마사 누스바움
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1. 개요
마사 누스바움은 미국의 철학자이자 법학자로, 고대 그리스·로마 철학, 윤리학, 페미니즘, 사회 정의, 감정, 교육 등 다양한 분야에서 연구를 수행했다. 그녀는 1969년 뉴욕 대학교에서 학사 학위를, 1975년 하버드 대학교에서 철학 박사 학위를 취득했다. 누스바움은 아마르티아 센과 함께 역량 접근법 개발에 기여했으며, 여성의 불평등한 자유와 기회에 초점을 맞춘 페미니즘 이론을 발전시켰다. 주요 저서로는 《선의 취약성》, 《인간성 함양》, 《성 & 사회 정의》, 《혐오에서 인간성으로》 등이 있으며, 아스투리아스 공작상, 교토상, 베르그루엔상, 홀베르그상 등을 수상했다.
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| 마사 누스바움 - [인물]에 관한 문서 | |
|---|---|
| 기본 정보 | |
 | |
| 출생 이름 | Martha Craven 마사 크레이븐 |
| 출생일 | 1947년 5월 6일 |
| 출생지 | 뉴욕 |
| 배우자 | 앨런 누스바움(1969년 결혼, 1987년 이혼) |
| 수상 | 교토상(2016년) 베르그루엔상(2018년) 발잔상(2022년) |
| 학문적 배경 | |
| 학파/전통 | 분석 철학 아리스토텔레스주의 페미니즘 사회 자유주의 |
| 주요 관심사 | 정치 철학 윤리학 페미니즘 자유주의 이론 |
| 주요 아이디어 | 역량 접근법 |
| 영향을 준 인물 | 아리스토텔레스 캐서린 매키넌 존 스튜어트 밀 애덤 스미스 G.E.L. 오웬 존 롤스 버나드 윌리엄스 아마르티아 센 |
| 모교 | 뉴욕 대학교(문학사) 하버드 대학교(문학 석사, 철학 박사) |
| 주요 저서 | 선의 취약성(1986) |
| 소속 기관 | 시카고 대학교 브라운 대학교 하버드 대학교 |
| 지도교수 | G.E.L. 오웬 |
| 영향을 받은 인물 | 아마르티아 센 엘리자베스 S. 앤더슨 린다 마틴 알코프 루이즈 앤터니 데이비드 G. 허버트 |
2. 생애
마사 누스바움은 1969년 앨런 누스바움과 결혼했으나 1987년 이혼했다. 이 기간 동안 유대교로 개종하고 딸 레이첼을 낳았다. 누스바움은 유대교에 대한 관심을 꾸준히 이어갔고 더욱 깊이 있게 되었다. 2008년 8월 16일, 시카고 하이드 파크에 위치한 K.A.M. 아이자야 이스라엘 사원에서 열린 예배에서 ''바트 미츠바''가 되었으며, ''파라샤 바-에트차난''과 ''하프타라 나하무''를 낭독하고, 진정하고 자기애에 빠지지 않은 위로와 세계 정의 추구 사이의 연관성에 대한 ''토라'' 설교를 했다.[37]
누스바움은 하버드에서 공부할 동안 성희롱을 비롯한 차별과 딸을 양육하는 데 어려움을 겪었다고 주장한다.[97] 하버드 대학교에서 주니어 펠로우십을 취득하는 첫 번째 여성이 되었을 때, "유명한 고전학자"로부터 기념 축하장을 받았는데, 그 내용은 여성 연구원(female fellowess)이란 명칭은 어색하고, 그리스에서 철학 심포지아에 참석할 수 있었던 유일한 여성은 교육받은 창녀뿐이었으므로 그녀를 헤타리아라고 불러야 한다는 것이었다.[98]
누스바움은 여성의 불평등한 자유와 기회에 초점을 맞춘 잠재 능력(capabilities)에 대한 저작을 남겼다. 자유주의 전통에서 영감을 얻었으나, 자유주의가 젠더 관계와 가족 내 관계에 대해 극단적인 재고를 수반한다고 강조하는 독특한 형태의 페미니즘을 발전시켰다.[99]
그녀는 행위자 자신의 통제를 벗어난 감정이 사물이나 인물에 부여하는 평가라고 주장하는 신스토아적 입장을 지지한다. 이를 바탕으로 비탄, 연민, 사랑에 대한 분석을 제시했으며,[100] 이후 저서에서는 혐오와 수치에 대해서도 분석하였다.[101]
누스바움은 캐스 선스타인과 10년 이상 교제하며 함께 살았고,[39] 결혼을 약속했었다.[40] 이전에는 아마르티아 센과 연애 관계를 가졌었다.[40]
2. 1. 초기 생애 및 교육
누스바움은 1947년 뉴욕에서 필라델피아 변호사인 조지 크레이븐(George Craven)과 인테리어 디자이너이자 주부인 베티 워렌(Betty Warren)의 딸로 태어났다.[95] 십 대 시절에는 펜실베이니아주 브린 모어에 있는 볼드윈 학교에 다녔다.[95] 웰즐리 대학교에서 2년간 공부한 후, 뉴욕 대학교에서 연극과 고전을 공부하여 1969년 문학사 학위를 받았다. 하버드 대학교에서 철학으로 전공을 옮겨 1972년 문학 석사 학위, 1975년 철학 박사 학위를 받았다.[95] 1969년 앨런 누스바움과 결혼했으나 1987년 이혼했다. 이 기간 동안 유대교로 개종하고 딸 레이첼을 낳았다.[95]2. 2. 학문 경력
누스바움은 1970년대와 1980년대 초 하버드 대학교에서 철학과 고전을 가르쳤으나, 1982년 하버드 대학교 고전학부에서 임용을 거부당했다.[11] 그 후 브라운 대학교로 옮겨 1995년까지 재직했으며, 이후 시카고 대학교 로스쿨 교수가 되었다.[12] 1986년에 출간된 그녀의 저서 ''선의 취약성''은 고대 그리스 윤리학과 그리스 비극에 관한 내용을 담고 있으며, 인문학 전반에 걸쳐 그녀를 유명 인사로 만들었다.[12] 브라운 대학교에서 누스바움의 제자로는 철학자 린다 마르틴 알코프와 배우이자 극작가인 팀 블레이크 넬슨 등이 있었다.[13]3. 주요 연구 분야 및 업적
누스바움은 아마르티아 센과 함께 웰빙에 대한 역량 접근법 개발에 기여했다.[32][33][34] 역량 접근법은 "각 개인이 무엇을 할 수 있고 무엇이 될 수 있는가?"라는 질문을 중심으로, 개인의 실질적인 자유와 기회, 즉 '역량'을 증진하는 것을 목표로 한다.[35] 누스바움은 모든 인간과 동물이 존엄성에 대한 기본적인 권리를 가지며, 정부는 생명, 신체 건강, 신체적 안전, 감각, 상상력, 사고, 감정, 실천 이성, 소속감, 다른 종과의 관계, 놀이, 환경에 대한 통제 등 핵심 역량을 "최소 임계 수준" 이상으로 제공해야 한다고 주장한다.[35][36]
''인간의 경작: 자유 교육 개혁에 대한 고전적 옹호''[48]에서 누스바움은 자유 교육 옹호와 개혁의 기초로서 고대 그리스 텍스트에 호소한다. 견유학파 철학자 디오게네스의 "세계 시민" 사상을 스토아 학파, 키케로, 애덤 스미스, 이마누엘 칸트의 고전적 자유주의로 연결하며, 윤리적 보편주의 맥락에서 다문화주의를 옹호한다. 인종, 젠더, 성적 지향에 대한 학문적 탐구와 문학의 윤리적 역할도 강조한다.
동시에 자크 데리다의 해체주의와 미셸 푸코의 포스트모더니즘을 비판하고, 앨런 블룸, 로저 킴볼, 조지 윌 등이 서구 이외 문화에 대한 지식이 부족하고 인문학부를 희화화한다고 비판한다.[48] ''뉴욕 타임스''는 ''인간의 경작''을 "다문화주의에 대한 열정적이고 치밀하게 논증된 옹호"라고 호평했고,[49] 누스바움은 이 책으로 2002년 그라웨마이어 상 교육 부문을 수상했다.[50]
누스바움은 종교적 불관용과 차별, 동물 권리 문제에 대한 철학적 논의도 제시하며, 종교의 자유와 양심의 자유, 인간과 동물의 관계에 대한 새로운 윤리적 관점을 제시한다.[12][11]
3. 1. 고대 그리스·로마 철학 연구
선의의 취약성: 그리스 비극과 철학에서의 운과 윤리[41]는 정의(justice)에 강하게 헌신하는 개인들이, 그럼에도 불구하고 그들의 인간적 번영을 심각하게 훼손하거나 심지어 부정할 수 있는 외부 요인에 취약하다는 윤리적 딜레마에 직면한다는 내용을 담고 있다. 문학과 철학 텍스트를 모두 논의하면서, 누스바움은 이성이 자급자족을 가능하게 하는 정도를 결정하려 한다. 그녀는 결국 인간의 선함이 위험으로부터 완전히 보호할 수 있다는 플라톤주의 개념을 거부하고, 비극 작가들과 아리스토텔레스의 편에 서서, 취약성에 대한 인식을 인간의 선을 실현하는 핵심으로 취급한다.특히 플라톤의 ''향연''에 대한 그녀의 해석은 상당한 주목을 받았다. 누스바움은 취약성을 의식하면서, 대화의 마지막 부분에서 알키비아데스의 재등장은 디오티마가 이데아의 비물질적 영역으로의 사랑의 사다리에 대한 설명을 훼손한다고 보았다. 알키비아데스의 존재는 관심을 다시 육체적 아름다움, 성적 열정, 신체적 한계로 돌리며, 따라서 인간의 취약성을 강조한다.
''선의의 취약성''은 인문학 전반에서 누스바움에게 주목을 가져다주었다. 학술 평론에서 광범위한 찬사를 받았으며,[42][43] 대중 매체에서도 찬사를 받았다.[44] 카밀 파글리아는 ''선의의 취약성''이 20세기의 "최고의 학문적 기준"에 부합한다고 평가했고,[45] ''타임스 고등 교육''은 이 책을 "최고의 학술 저서"라고 불렀다.[46]
누스바움은 다음의 저술을 통해 고대 그리스 로마 철학 연구에 기여했다.
| 출판 연도 | 저술 |
|---|---|
| 1978 | 아리스토텔레스의 『동물 운동에 관하여』: 텍스트, 번역, 주석 및 해석 에세이 |
| 1986 | 선의 취약성: 행운과 그리스 비극 및 철학에서의 윤리 |
| 1986 | 논리학, 과학, 변증법: 그리스 철학 논문집 (편저) |
| 1982 | 언어와 로고스: G. E. L. 오웬에게 헌정된 고대 그리스 철학 연구 (공편저) |
| 1991 | 아리스토텔레스의 영혼론에 관한 에세이 (공편저) |
| 2002 | 이성의 잠: 고대 그리스와 로마에서의 에로틱 경험과 성 윤리 (공편저) |
3. 2. 역량 접근법(Capabilities Approach) 발전
누스바움은 아마르티아 센과 함께 웰빙에 대한 역량 접근법 개발에 기여했다.[32][33][34] 역량 접근법은 "각 개인이 무엇을 할 수 있고 무엇이 될 수 있는가?"라는 질문을 중심으로, 개인의 실질적인 자유와 기회, 즉 '역량'을 증진하는 것을 목표로 한다.[35]누스바움은 인간의 존엄성을 보장하기 위해 정부가 제공해야 할 핵심 역량으로 다음 10가지를 제시한다.[35][36]
- 생명
- 신체 건강
- 신체적 안전
- 감각, 상상력, 사고
- 감정
- 실천 이성
- 소속감
- 다른 종과의 관계
- 놀이
- 환경에 대한 통제 (정치적, 물질적 환경)
누스바움은 《여성과 인간 개발: 역량 접근법》(2000), 《정의의 최전선: 장애, 국적, 종의 구성원》(2006), 《역량 창출: 인간 개발 접근법》(2011) 등의 저서를 통해 역량 접근법을 발전시켰다.
3. 3. 페미니즘과 사회 정의
누스바움은 페미니즘과 사회 정의 이론에 기여하며, 여성의 불평등한 자유와 기회에 초점을 맞춘 독특한 형태의 페미니즘을 발전시켰다. 성과 성적 지향이 사회 계층의 원천으로서 인위적으로 강요된 도덕적으로 무관한 구별이라고 주장하며, 페미니즘과 사회 정의가 공통의 관심사를 가지고 있다고 본다.[51]누스바움은 앨리슨 재거가 자유주의가 윤리적 이기주의를 요구한다고 주장하는 것을 포함하여, 자유주의 자체에 대한 페미니스트들의 비판을 논한다. 누스바움은 자유주의가 타인들을 개인으로서 존중하는 것을 강조하며, 재거가 개인주의와 자급자족 사이의 구분을 간과했다고 주장한다. 캐서린 매키넌의 추상적 자유주의 비판을 받아들여, 집단 계층 구조와 종속의 역사와 맥락의 중요성을 받아들이지만, 이러한 주장이 자유주의 자체에 대한 비판보다는 자유주의에 뿌리를 두고 있다고 결론짓는다.[52]
누스바움은 여성 할례 관행을 비난하며, 건강에 대한 위험, 성적 기능에 미치는 영향, 존엄성 침해, 그리고 비-자율성의 조건에서 규범적인 인간 기능의 박탈을 언급한다. 여성 할례가 폭력으로 수행되고, 돌이킬 수 없으며, 비동의적 성격을 가지며, 가부장제의 관습과 연결되어 있음을 강조하면서, 누스바움은 페미니스트들에게 여성 할례를 불의의 문제로 직면할 것을 촉구한다.[53]
누스바움은 캐서린 매키넌과 안드레아 드워킨이 처음 제시한 "객체화"의 개념을 다듬는다. 누스바움은 객체로 취급한다는 개념을 도구적 합리성, 자율성 부정, 무력성, 대체 가능성, 침해 가능성, 소유권, 그리고 주체성 부정을 포함하는 일곱 가지 특성으로 정의한다. 그녀는 포르노를 객체화의 도구로 특징지으며, 누스바움은 성 긍정적 페미니즘과 대립하게 된다. 동시에, 누스바움은 스피처 스캔들 이후 2008년 에세이에서 "선택의 여지가 거의 없는 여성이 가진 선택지를 제거함으로써 처벌해야 한다는 생각은 기괴하다"라고 쓰면서, 매춘 합법화를 지지하는 입장을 밝혔다.[54]
''성(性)과 사회 정의''(Sex and Social Justice)는 언론으로부터 높은 평가를 받았다. ''살롱''(Salon)은 "그녀는 성(性)이 일부 사람들, 즉 여성과 동성애자 남성에게 어떻게 사회 정의를 거부하는 데 사용되는지를 훌륭하게 보여준다"라고 선언했다.[55] ''뉴욕 타임스''(The New York Times)는 이 작품을 "우아하게 쓰여지고 신중하게 논증되었다"라고 칭찬했다.[56] 캐서린 트레베넨은 페미니스트의 관심을 상호 연결된 초국가적 노력으로 전환하고, 사회 정의의 의제를 구성하는 일련의 보편적 지침을 명시하려는 누스바움의 노력을 칭찬했다.[57] 패트릭 홉킨스는 누스바움의 성적 객체화에 대한 "걸작" 장을 특별히 칭찬했다.[58]
3. 4. 감정(Emotion) 연구
누스바움은 감정, 특히 혐오와 수치심이 법과 공공 정책에 미치는 영향에 대해 깊이 연구했다. 누스바움은 감정이 행위자의 통제를 벗어난 사물과 사람에 대해 개인의 번영에 큰 의미를 부여하는 평가라는 신스토아적 감정론을 옹호한다.[60] 그녀는 혐오와 수치심이 사회적 약자에 대한 차별과 억압을 정당화하는 데 이용될 수 있음을 지적하고, 이러한 감정에 기반한 법적 판단의 위험성을 경고한다.[61]누스바움은 저서 ''인간성으로부터의 은폐''(Hiding from Humanity)에서 개인이 자신의 신체적 불완전성이나 동물성을 거부하기 위해 오염에 대한 두려움을 투사한다고 주장하며, 이는 비합리적인 반응이라고 지적한다.[60] 투사적 혐오감이 집단 종속(주로 여성, 유대인, 동성애자)을 정당화하는 데 이용되어 왔다는 점을 강조하며, 혐오감을 판단의 신뢰할 만한 근거로 보지 않는다.[60]
''리즌'' 잡지와의 인터뷰에서 누스바움은 혐오감과 수치심이 본질적으로 계층적이며, 인간의 계급과 질서를 설정하고, 해롭지 않은 행위 영역에서 자유를 제한하는 것과 연결되어 있다고 설명했다. 따라서 평등주의와 자유라는 핵심 민주적 가치를 중시하는 사람은 법과 공공 정책에서 이러한 감정에 호소하는 것에 대해 깊이 의심해야 한다고 주장했다.[61]
누스바움의 주장은 ''The Boston Globe'' 등에서 "특징적으로 명료하다"는 찬사를 받았으며,[62] 전국 신문과 잡지의 서평에서도 만장일치의 찬사를 받았다.[63] 학계에서도 밴더빌트 대학교의 스테파니 A. 린드퀴스트는 누스바움의 분석을 "감정과 법 사이의 상호 작용에 대한 놀랍도록 광범위하고 미묘한 논문"이라고 칭찬했다.[64]
반면, ''The New Criterion''의 로저 킴볼은 누스바움이 대중 담론에서 수치심과 혐오감의 부활을 "조작"했다고 비난하며, 그녀가 "평범한 사람들의 의견에 대한 경멸"을 보인다고 비판했다.[65]
누스바움은 혐오감에 대한 연구를 바탕으로 성적 지향과 동성 간의 행위에 대한 법적 문제에 대한 새로운 분석을 제시했다. 그녀의 저서 ''혐오감에서 인간성으로: 성적 지향과 헌법''(From Disgust to Humanity: Sexual Orientation and the Constitution)은 "혐오의 정치"가 동성애자 및 양성애자 미국인에 대한 법적 제한의 근본적인 동기라고 주장한다.[66] 이러한 법적 제한에는 성적 지향이 차별 금지법의 보호를 받지 못하게 하는 것, 합의된 성인 간의 소돔법, 동성 결혼에 대한 헌법적 금지 등이 포함된다.[66]
누스바움은 로르드 데블린의 울펜덴 보고서 반대와 레온 카스의 '혐오의 지혜'를 "혐오의 정치" 사상의 예로 들며, 혐오에 기반한 도덕 개념이 입법의 지침이 될 수 없다고 반박한다.[66] 그녀는 혐오가 역사적으로 인종차별, 반유대주의, 성차별 등 박해를 정당화하는 데 사용되었다고 지적한다.[69]
누스바움은 "혐오의 정치" 대신 존 스튜어트 밀의 해악 금지의 원칙을 개인의 자유를 제한하는 적절한 근거로 제시한다. 해악 금지의 원칙은 합의, 성년, 사생활에 대한 법적 개념을 지지하며 시민을 보호하는 반면, "혐오의 정치"는 신뢰할 수 없는 감정적 반응일 뿐이라고 주장한다.[66]
''혐오에서 인간성으로''는 진보적인 미국 출판물로부터 찬사를 받았으며,[70][71][72][73] ''뉴욕 타임스'' 등에서 인터뷰가 진행되었다.[74][75] 반면 보수적인 잡지인 ''아메리칸 스펙테이터''에서는 비판을 받았다.[76]
관련 저서:
- ''사상의 격변: 감정의 지성'' (2001)
- ''인간성으로부터의 은폐: 혐오, 수치심, 그리고 법'' (2004)
- ''혐오에서 인간성으로: 성적 지향과 헌법'' (2010)
3. 5. 기타 연구 분야
누스바움은 종교적 불관용과 차별 문제를 다루고, 종교의 자유와 양심의 자유를 옹호한다.[12] 또한 인문학 교육의 중요성을 강조하고, 자유 교육 개혁을 위한 고전적 옹호론을 제시한다.[7] 누스바움은 자유주의, 공화주의, 민주주의 등 다양한 정치 이론을 연구하고, 현대 사회의 정치적 문제에 대한 철학적 분석을 제공한다. 동물 권리 문제에 대한 철학적 논의도 제시하며, 인간과 동물의 관계에 대한 새로운 윤리적 관점을 제시한다.[11]4. 주요 저서
Aristotle's ''De Motu Animalium'': Text, Translation, Commentary, and Interpretive Essays영어 (프린스턴 대학교 출판부, 1978)
The Fragility of Goodness: Luck and Ethics in Greek Tragedy and Philosophy영어 (케임브리지 대학교 출판부, 1986)
Love's Knowledge: Essays on Philosophy and Literature영어 (옥스퍼드 대학교 출판부, 1990)
The Therapy of Desire: Theory and Practice in Hellenistic Ethics영어 (프린스턴 대학교 출판부, 1994)
Poetic Justice: The Literary Imagination and Public Life영어 (비컨 출판사, 1995)
Cultivating Humanity: A Classical Defense of Reform in Liberal Education영어 (하버드 대학교 출판부, 1997)
Plato's ''Republic'': The Good Society and the Deformation of Desire영어 (의회 도서관, 1998)
Sex & Social Justice영어 (옥스퍼드 대학교 출판부, 1999)
Women and Human Development: The Capabilities Approach영어 (케임브리지 대학교 출판부, 2000)
Upheavals of Thought: The Intelligence of Emotions영어 (케임브리지 대학교 출판부, 2001)
Hiding from Humanity: Disgust, Shame, and the Law영어 (프린스턴 대학교 출판부, 2004)
Frontiers of Justice: Disability, Nationality, Species Membership영어 (벨크냅 출판부, 2006)
The Clash Within: Democracy, Religious Violence, and India's Future영어 (벨크냅 출판부, 2007)
Liberty of Conscience: In Defense of America's Tradition of Religious Equality영어 (베이직 북스, 2008)
From Disgust to Humanity: Sexual Orientation and Constitutional Law영어 (옥스퍼드 대학교 출판부, 2010)
Not for Profit: Why Democracy Needs the Humanities영어 (프린스턴 대학교 출판부, 2010)
Creating Capabilities: The Human Development Approach영어 (하버드 대학교 출판부의 벨크냅 출판부, 2011)
Philosophical Interventions: Book Reviews 1986-2011영어 (옥스퍼드 대학교 출판부, 2012)
The New Religious Intolerance: Overcoming the Politics of Fear in an Anxious Age영어 (하버드 대학교 출판부의 벨크냅 출판부, 2012)
Political Emotions: Why Love Matters for Justice영어 (하버드 대학교 출판부의 벨크냅 출판부, 2013)
Anger and Forgiveness: Resentment, Generosity, Justice영어 (옥스퍼드 대학교 출판부, 2016)
The Monarchy of Fear: A Philosopher Looks at Our Political Crisis영어 (옥스퍼드 대학교 출판부, 2018)
The Cosmopolitan Tradition: A Noble but Flawed Ideal영어 (하버드 대학교 출판부의 벨크냅 출판부, 2019)
Citadels of Pride: Sexual Assault, Accountability, and Reconciliation영어 (W. W. Norton & Company, 2021)
Justice for Animals: Our Collective Responsibility영어 (Simon & Schuster, 2022)
Internal Criticism and Indian Rationalist Traditions영어 (아마르티아 센 공저, 유엔 대학교 세계 개발 경제 연구소, 1987)
For Love of Country: Debating the Limits of Patriotism영어 (응답자들과 공저, Beacon Press, 1996)
5. 수상 및 영예
마사 누스바움은 2012년 아스투리아스 공작상 사회과학 부문, 2016년 교토상 사상·예술 부문[94], 2018년 베르그루엔상, 2021년 홀베르그상, 2022년 발잔상 등 다양한 상을 받았다.
| 연도 | 상 |
|---|---|
| 1990년 | 브랜다이스 창작 예술상 논픽션 부문 |
| 1991년 | PEN/다이몬스타인-슈필보겔 에세이 예술상 ('Loves Knowledge''에 대한 수상) |
| 1998년 | 미국 대학 협회의 니스 도서상 (인류의 경작) |
| 2000년 | 북미 사회 철학회 도서상 (성과 사회 정의) |
| 2002년 | 루이빌 대학교 그라와마이어 상 교육 부문 (인류의 경작) |
| 2003년 | 바너드 칼리지 공로 메달 |
| 2004년 | 시카고 대학교 파이 베타 카파 명예 회원.[85] |
| 2004년 | 미국 대학 출판 협회 법률 부문 전문 및 학술 도서상 (인류로부터의 은폐) |
| 2005년 | 포린 폴리시 및 프로스펙트 잡지에 의해 세계 100대 지성인에 선정.[86][87] |
| 2007년 | 래드클리프 동문 인정상 |
| 2009년 | 미국 철학회 헨리 M. 필립스 법학상.[88] |
| 2009년 | 문리과 대학 협의회(CCAS)의 문리과 옹호상.[89] |
| 2010년 | 하버드 대학교 문리과 대학원 개교 100주년 기념 메달 |
| 2012년 | 아스투리아스 공상 사회 과학 부문 |
| 2014년 | 옥스퍼드 대학교 존 로크 강좌 |
| 2015년 | 프리미오 노니노, 이탈리아 |
| 2015년 | 이나모리 윤리상[90] |
| 2016년 | 교토상 철학 부문, 일본[91] |
| 2017년 | 제퍼슨 강좌[92] |
| 2017년 | 미국 예술 과학 아카데미 인문학 기여 공로상 |
| 2018년 | 베르그루엔상[6] |
| 2021년 | 홀베르그 상 ("철학, 법률 및 관련 분야의 연구에 대한 획기적인 기여"에 대한 수상)[7] |
| 2022년 | 일리노이주가 수여하는 최고 공로상인 링컨 훈장 |
| 2022년 | 발잔상 ("전 세계적 및 지역적으로 사회 정의의 목표에 대한 혁신적인 재개념화"에 대한 수상) |
5. 1. 명예 학위
마사 누스바움은 미국, 캐나다, 유럽, 아시아, 라틴 아메리카의 대학에서 66개의 명예 학위를 받았다.[80][81][82][83]| 대륙 | 국가 | 대학교 |
|---|---|---|
| 북아메리카 | 미국 | 하버드 대학교[84], 카네기 멜론 대학교, 녹스 칼리지, 마운트 홀리요크 칼리지, 와바시 칼리지, 에모리 대학교, 그리넬 칼리지, 케니언 칼리지, 윌리엄스 칼리지, 콜게이트 대학교, 버크넬 대학교, 윌리엄 앤 메리 대학교, 로렌스 대학교, 뉴스쿨 대학교, 오하이오 주립 대학교, 애슈빌 노스캐롤라이나 대학교, 콩코디아 칼리지, 조지타운 대학교 |
| 캐나다 | 토론토 대학교, 맥길 대학교, 사이먼 프레이저 대학교 | |
| 유럽 | 스코틀랜드 | 세인트앤드루스 대학교, 에든버러 대학교 |
| 벨기에 | 루뱅 가톨릭 대학교 | |
| 네덜란드 | 인문학 연구 대학교, 사회 연구소 | |
| 프랑스 | 고등 사범 학교 | |
| 독일 | 빌레펠트 대학교 | |
| 북아일랜드 | 퀸스 대학교 벨파스트 | |
| 그리스, 루마니아 | 아테네 대학교, 드미트리 칸테미르 크리스찬 대학교 | |
| 중동 | 이스라엘 | 하이파 대학교, 예루살렘 히브리 대학교 |
| 아프리카 | 남아프리카 | 프리 스테이트 대학교 |
| 라틴 아메리카 | 페루, 콜롬비아 | 페루 가톨릭 대학교, 안티오키아 대학교, 안데스 대학교 |
5. 2. 수상
| 연도 | 상 |
|---|---|
| 1990년 | 브랜다이스 창작 예술상 논픽션 부문 |
| 1991년 | PEN/다이몬스타인-슈필보겔 에세이 예술상 ('Loves Knowledge''에 대한 수상) |
| 1998년 | 미국 대학 협회의 니스 도서상 (인류의 경작) |
| 2000년 | 북미 사회 철학회 도서상 (성과 사회 정의) |
| 2002년 | 루이빌 대학교 그라와마이어 상 교육 부문 (인류의 경작) |
| 2003년 | 바너드 칼리지 공로 메달 |
| 2004년 | 시카고 대학교 파이 베타 카파 명예 회원.[85] |
| 2004년 | 미국 대학 출판 협회 법률 부문 전문 및 학술 도서상 (인류로부터의 은폐) |
| 2005년 | 포린 폴리시 및 프로스펙트 잡지에 의해 세계 100대 지성인에 선정.[86][87] |
| 2007년 | 래드클리프 동문 인정상 |
| 2009년 | 미국 철학회 헨리 M. 필립스 법학상.[88] |
| 2009년 | 문리과 대학 협의회(CCAS)의 문리과 옹호상.[89] |
| 2010년 | 하버드 대학교 문리과 대학원 개교 100주년 기념 메달 |
| 2012년 | 아스투리아스 공상 사회 과학 부문 |
| 2014년 | 옥스퍼드 대학교 존 로크 강좌 |
| 2015년 | 프리미오 노니노, 이탈리아 |
| 2015년 | 이나모리 윤리상[90] |
| 2016년 | 교토상 철학 부문, 일본[91] |
| 2017년 | 제퍼슨 강좌[92] |
| 2017년 | 미국 예술 과학 아카데미 인문학 기여 공로상 |
| 2018년 | 베르그루엔상[6] |
| 2021년 | 홀베르그 상 ("철학, 법률 및 관련 분야의 연구에 대한 획기적인 기여"에 대한 수상)[7] |
| 2022년 | 일리노이주가 수여하는 최고 공로상인 링컨 훈장 |
| 2022년 | 발잔상 ("전 세계적 및 지역적으로 사회 정의의 목표에 대한 혁신적인 재개념화"에 대한 수상) |
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